希阿榮博在本書前面的插圖下面配有一些文字，比如他說：佛陀教我們通過給予來消除內心強烈的貧窮感，通過自律來避免給自他造成傷害，通過諒解與人、與世界相連。 有意識地讓自己的目光柔和起來，愛護自己最好的辦法是對人對事豁達和寬容。遇到的每個人都可以是你的一畝田，你以慈悲播種，收獲的是安樂。這些文字讀起來都特別的溫暖。
珍寶人生 佛陀當年的開示，是從講痛苦開始的。本書亦從痛苦講起. 佛經上把痛苦分為三大類：苦苦、變苦和行苦。 ①所謂苦苦，就是顯而易見、不折不扣的痛苦，比如身體和精神的創傷，病痛、恐懼、生離死別。②變苦是指通常被我們理解為快樂的種種體驗和現象，因其本質為苦而終將由快樂變成痛苦。這是什么意思呢？比如吃喝是快樂的，但很多疾病都是由于吃喝不當造成的。如果吃喝的本質就是快樂的，那你吃喝得越多就越快樂才對。然而，過度飲食讓人感到不舒服，甚至會導致疾病，這說明飲食的快樂里包含著痛苦。再比如：相聚是快樂的，但天下沒有不散的筵席，相聚的快樂里隱含著分離的痛苦；戀愛是快樂的，而相愛容易相守難，戀愛的快樂里隱含著爭吵、猜忌、怨恨、分手的痛苦；讀書筆記年輕貌美是快樂的，只是歲月無情催人老，年輕的快樂里隱含著衰老的痛苦等等。再比如你買了一輛奔馳很開心，可同時你的煩惱就來了，怕刮了，碰了，偷了。
③行苦是一種更深刻也更細微的痛苦。它是指陷于輪回的眾生整個存在狀態的無奈和不圓滿。它指的是我們的身心受到業力牽制，被種種煩惱束縛。普通人的生命皆是由煩惱中來，到煩惱中去，全然不得自主地流轉。 具體而言，人間的痛苦又分成八種。無論貧富強弱，所有人都無可避免要經歷生、老、病、死的痛苦。除此以外，人們還在不同條件、情況下各自感受怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛（放不下）的痛苦。 作者說：承認痛苦的普遍性，看似悲觀消極，實則不然。如果你把痛苦純粹當作一種負面經歷，總在想方設法避免它，或者認為痛苦是一種失敗的表現，要是自己能力足夠，一切都擺得平，就不會有痛苦。如果你這樣想，毫無疑問，當問題、挫折出現時，你會到分外壓抑、焦慮和不公平。“為什么倒霉的總是我”、“憑什么讓我受這些苦”，你覺得自己是天底下最無辜、最可憐的人。或者你跳起來指責、抱怨，說：“這都怪某某人，如果不是他那樣做，我就不會有這個問題。”這樣做也許能暫時緩解焦慮和恐懼，卻無法真正解決問題。某些情況下，逃避反而會加重我們的焦慮和恐懼。缺乏對痛苦的包容和忍耐，令我們脆弱不堪。
反過來，如果我們認為生活中有痛苦是正常的，人生本來如此，我們就能更好地集中精力處理問題本身，而不是無謂地糾纏在憤憤不平的情緒中，因為這種情緒只會增加挫敗感和怨氣，卻絲毫不能幫助我們富有建設性地應對生活的難題。 生活中很多局面不是我們所能控制的，也不是事到臨頭能改變的。因果一旦成熟，任何行動都無法阻止果報的顯現。如果痛苦、尷尬在所難免，我們最好讓自己有所準備。這樣做的好處是，雖然該面對的問題還得面對，該經歷的痛還得經歷，我們卻不再那樣感到苦，不必再承受額外的恐懼和焦慮。因為，問題若有辦法解決，就不必擔心；若沒辦法解決， 擔心也沒有用。 對痛苦進行觀察和思考之所以有意義，是因為我們有可能、有希望從痛苦中解脫出來。佛陀宣講苦諦，目的是讓我們認識輪回中生命存在的痛苦本質。對痛苦的了解越深入、越全面，我們就越被激勵著去實踐離苦得樂的方法。
無常 痛苦和快樂不是憑空而來，它們都有各自形成的原因和條件。 佛陀說，一功痛苦的根源在于我們長期以來對自身及外部世界根深蒂固的誤解，萬事萬物皆依賴各種內在和外在的條件而生滅，因此不具固有性、恒常性，用佛教的術語說，即無我和無常。 無常并非佛陀的發明，他只是指出了一個顯而易見卻總是被忽視的事實。時間剎那不停地流逝，冬去春來，花開花謝，人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，萬事萬物都在變化之中，這就是無常。無常乃事物普遍具有的性質，人們誤認為是無常帶來了痛苦，而實際上造成痛苦的不是無常，而是對無常的恐懼。是對無常的無知導致的。大概很多人都有過類似的體驗：越是怕一個東西，就越不敢看它，越不敢看它就越害怕。人們與無常的關系就是這樣。如果能轉過身來，面對面地好好端詳一下，會發現無常并不像想象的那么可怕。如果你認為無常是不好的，那么，倘若沒有無常，離別的人就永遠沒有相聚的機會，生病的身體就永遠不可能痊愈，黑夜永遠等不到白天，低落的心情永遠快樂不起來。這樣的世界不是更糟糕嗎？ 熟悉無常令我們的內心真正放松而開闊，另一個好處是我們因此更加珍惜人生，懂得佛法修行的意義。
無我像無常一樣，無我也只是事物普遍具有的性質，它本身不好也不壞。認為事物具有穩定性、持久性，是一種錯覺。如果說肉體是我，那么減肥之后，我是不是就不完整了，不再是原來的我了？若如此，那有一部分“我”去哪里了呢？肉體無論是增加還是減少，也就是說，無論是一個胖的身體還是一個瘦的身體，我們都認為那是“我”，那么“我”就是可變的，可變的事物不具有永恒性，而是隨著外部條件及內在成分的改變而時刻變化。既然時時在變，哪里還有一個實存的我呢？可見，以肉體為我，不過是一種幻覺。 如果身體不是我，剎那變化的心就更不可能是我了。然而，無我并非斷滅。生命是前后相似相續，非斷非常的。生命的遷流可以理解為一系列前后傳遞的因果關系。死亡不過是一種比較深刻的變化而已。因果的傳遞不會因為死亡而終止。人是無我的，物也是無我的。物理學告訴我們：微粒子根據一定的結構、比例關系不停地高速旋轉、運動，所劃出的運動軌跡被人們誤認成實在的物體。就相當于夜晚手拿一支點燃的香快速劃圈，會看見一個光環，而光環并不實存，只是香頭劃出的軌跡在視覺上產生的錯覺。作者說：能夠聽聞到無我的觀點是值得慶幸的，這也是我們自己的福報。它給了我們一個觀察宇宙人生真實面貌的全新視角，也是一副止息痛苦的妙藥。探討無我的問題，目的不是做智力游戲，而是為了有效地息滅痛苦。如果我們不去努力證悟無我，而只是把無我的觀點當作一種知識儲備在腦子里，就好比一個病人把醫生開出來救命的藥方當文章欣賞，而不去按方抓藥、治病救命。光讀藥方是治不了病的。也就是說，我們要去證悟，在實踐中去理解。我在課堂上講過，人們不是因為知道而成長，而是因為做事帶來的感受而成長。別人可以替你做事，但不能替你感受。別人可以替你吃藥，但不能替你治病。我偶爾在地方政府組織的論壇上會遇到這樣的情況，說老板沒空，讓秘書來幫他上課。秘書可以替你上課，但不能替你進步。
因果如果用一句話概括佛教的信仰，那就是相信因果。 從實踐的角度簡單地說，如果不想感受痛苦，就舍棄會帶來痛苦的心念和行為；如果想快樂，就培養會帶來快樂的心念和行為。因為我們所感受到的，都是此前種下的因導致的。在第一期的《能斷金剛》中，我們知道：人們的一言一行、起心動念都會產生相應的后果，有些行為的后果很快顯現，而有些行為卻要等很久以后才能看到它的結果。萬事皆虛，因果不虛。如果一個行為的果報今生沒有成熟，而你也沒有采取任何行動阻止它成熟的話，它一定會在下一世或更晚的時間成熟。所以，我們今生的遭遇不全是今生造作的果，有一些是前世的因在今生成熟的果，今生的因所產生的果也有一些要到后世才顯現。那，為什么有人行善積德卻遭遇不幸呢？《金剛經》中有一段話可作為解答：“善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。“本來前世罪孽深重，但因今世行持善法創造出新的因緣，改變了原來的因果，所以重罪輕罰。 了解無我，可以幫助我們淡化分別念，認識到傾盡全力去搭建自我的堡壘、堅守人與我的區別和界限，不僅是痛苦的而且是徒勞的。我們因此更能理解、體諒別人，更容易與外界形成和諧的關系。 感念自己的福報，生在一個佛法興盛的地方和時代，就連我們的習主席也多次強調佛法在文化軟實力建設的重要性。在輪回中，得人身猶如曇花一現，來之不易的人身一旦失去，想再得，千難萬難。佛經上說：在無邊無際的大海上隨波漂蕩著一支曲木，在曲木上有一個小孔，海底有一只盲龜，每一百年浮出水面一次。但是偶然又偶然的情況下，有一次海龜剛剛浮上水面，剛巧就鉆進了曲木上的小孔里。我們獲得肉身的概率就只有這么低。是多么不容易啊。所以，人身難得今已得，佛法難聞今已聞。今生不將此身度，更待何生度此身。 由于認識能力的局限，我們往往只能看到無限的因果相續中有限的某個片段。當事物的來龍去脈在空間或時間的跨度上超過了目前的認識范圍，人們很自然就會懷疑是否凡事真的有因果。 一生的際遇不僅與此生的身心活動有關，而且反映出前世的行為所產生的后果。 有些果報的起因可能要追溯到幾世、幾百世之前，但是不論時間隔多久，果報都不會自動消失。拿惡業來說，清凈惡業主要有兩種方式：一是主動地積植德行、懺悔、清凈業障。二是被動地等因緣成熟、果報顯現，顯現后因果自然了結。 世界上沒有無緣無故的好，也沒有無緣無故的壞。好和壞都是有原因的。凡事皆因果。KIP、KSF，石川圖、BSC等管理工具，都是研究因果的。每一件事的發生都是眾多因果關系共同作用的結果。總結我們由于缺乏安全感，所以我們耗費一生精力企圖在自己與外界之間砌一道圍墻。其實這樣的做法是徒勞的，而這種徒勞帶來的挫敗感讓我們很不快樂。世間萬物時刻處于變化中，而我們本能地想追求安全感、確定性，這就意味著生活往往會不順我們的心。如果你承認無常是生命的規律并接受它，你就會放松下來。有時我們甚至要感謝無常。因為它，我們不會一直痛苦下去，我們總是有重新再來的機會。各位想一想，當我們認識到世界是無常的，是變化的。那么如果我們的快樂和幸福都來源于外部，由于外部的無常性，于是我們充滿不確定性，進而沒有安全感，于是心生恐懼和煩惱。于是為了增加自己的安全感，就又再拼命向外部世界求。這就猶如喝鹽水解渴一樣。真正持久寧靜的快樂不是向外尋求得到的。物質的確能給人們帶來滿足感，但僅限于感官上的滿足，也就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法。而人之所以有別于動物，卻在于他不僅需要感官上的滿足，還需要精神上的滿足。布施布施是突破自我局限性的有效方法。贈人玫瑰，手留余香。不要覺得非得有多大的財力才能去布施，關鍵不在財物多少，而在發心是否真誠。法布施，就是為人講解佛法，讓人獲得利益。勸人行善，在別人困難的時候給予安慰、鼓勵，幫助他們樹立積極的價值觀、人生觀，使他們成為更有愛心和責任感，人格更完整的人，這些都是法布施。 布施讓我們學會放松，不再把一切都緊緊抓在手中，也不再只關注自己。我們驚奇地發現：原來給予是會讓人感到豐足而不是貧乏的。布施的目的是學習放下對自我的執著，從而更好地幫助別人，所以布施的發心很重要。如果是為了做秀或者競爭，那么布施反而強化了對自我的執著。我們一直以來都有很強烈的貧乏感。而布施可以幫助我們消除這種貧乏感。
走出修行的誤區 有的人居無定所地過著安寧的日子，有的人卻在豪華住宅里一輩子逃亡。追求覺悟的過程，就像在一個無邊無際的迷宮里突圍，沒有佛法的指引，我們永遠都將被困在里面，原地打轉。一、皈依 人們逃避無常是因為他們不清楚無常就是這個世界的真相。 生命中的一切都是無常的，四季更迭，人體代謝，我們的身體、情緒、思想，無一不在變化之中。無常不是人生的一段過渡期，而是整個人生，不管你愿不愿意，都必須與它終生相處。其次是外部世界的無常，人們認為變化會帶來痛苦和壓力。如果一切不變就不會有痛苦。其實無常不好也不壞，它既意味著有得就有失，有盈就有缺、有聚就有散，也意味著有失就有得、有缺就有盈、有散就有聚。我們在軟實力的課堂上講了人性的密碼，有一個重要的東西是安全感或者確定性。而無常恰恰粉碎了我們對安全感和確定性的幻想，本以為相伴終身的人不是生離就是死別，健康的身體會突然被疾病打垮，一帆風順的事業會轉眼間破產。當我們意識到自己腳下隨時可能踩空時，便本能地想抓住什么，這就是執著的由來。因為認識不到無常，所以產生了執著。我們想抓住、想依靠的東西卻總是抓靠不住的，所才會痛苦。造成痛苦的并非無常，而是執著。逃避無常不僅是徒勞的，也是沒有必要的。 接受無常，開始是一件痛苦的事，因為從久遠以來，你一直習慣于逃避它。其實，無常像一個面貌丑陋、內心溫柔的怪人。如果你不熟悉他，會害怕看見他的臉；一旦你了解他，就能與他愉快相處。
人們在稱心如意的時候，往往忽略無常，盡管只有在面臨傷痛、疾病、分離、打擊、情況變糟時，才突然感受到無常。這是生命在以一種猛烈的方式提醒我們：不要沉溺在安全的幻夢中，沒有永恒不變，沒有萬無一失。如果現在不開始關注精神修持的話，這一生也很快將在盲目的追逐和焦慮中空耗過去。 有人認為既然一切都是無常，都會消逝，那么大家滿可以隨心所欲，不計后果，也不必精進追求什么，反正到頭來都留不住。佛陀在指出無常的事實之后，又慈悲地開示了事物背后的另一個真相??因果的法則，使我們不至于迷失在無常之中。 我們的一言一行、起心動念都會產生相應的后果，都會對自己和他人的生活造成影響，帶來改變。有些行為的后果很快顯現，而有些往為卻要等很久以后才能看到它的結果。因果的法則無所不在、深奧復雜，每一件事的發生都是眾多因果關系共同作用的結果。而一般人只能看見其中的某個片斷。因為知道我們不管做什么，哪怕是最微小、最隱秘的行為也有后果，將影響到自己和他人，所以我們會自然而然地生起責任感，不再只顧眼前、為所欲為。我們也更深切地體會到人與人、人與世界的相互影響、相互依存關系。慈悲心的培養是必要的，如果我們想最終免于痛苦，就不要傷害他人；如果我們想快樂，就創造條件讓他人快樂。
我們遭遇的困難、痛苦只是過去行為的一個結果。你若能以積極的心態對待它，那么正在經歷的痛苦不僅完結了一段舊的因果（我們經常說：如果要還，就一次還完），而且還會成為一個新的善因，開啟一連串正面的反應。所以，痛苦并不總是壞事。人生的得失起伏都可以是覺悟的契機，關鍵看你以怎樣的心去面對。我們非常重視發心，因為行為的后果主要是由它背后的動機（也就是發心）決定的。 當你做一件事，如果心量放大到要把所有眾生的安樂都考慮進來時，你就能夠坦然地承受所有的辛苦、磨難，因為你的心胸足夠寬闊。因果不可避免、真實不虛，如果一個行為的果報今生沒有成熟，而你也沒有采取任何行動阻止它成熟的話，它一定會在下一世或更晚的時間成熟。死亡只是目前這個生命的結束，而這段生命所承載的因果仍將繼續下去，新的生命在繼承舊因果的同時又將造作新的因果。因果好似海面的波浪，頭尾相連，延綿不斷，生命也因此不斷地輪轉。連接前世、今生、來世的，不是一個具體的“靈魂”，而是未斷的因果。盡管今生和來世的兩個生命，從身體到思想都是相互獨立的，但每一個今生都是來世的基礎。 蓮花生大士說：“如果你想知道你的過去世，看一看你現在的情況；如果你想知道你的未來世，看看你目前的行為。”我們生活的這個時代對“死”諱莫如深，凡是與死有關的話題都不受歡迎，包括輪回。這恰恰說明了我們對死亡的無知和恐懼。每當我提到輪回，都會有人反問：“我沒有看見轉世，怎么相信它存在？” “如果我真的經歷過轉世，為什么會不記得？”其實，你并不總是一定要親見親聞才相信事物存在的。比如，你從未見過自己的祖先，但你從不懷疑他們在這個地球上存在過。科學家告訴你，宇宙中除了我們的銀河系之外，還有無數類似的星云，有的遙遠得連最先進的天文望遠鏡也觀察不到，而你相信它們的存在。至于記憶，昨天，甚至剛剛做過的事、說過的話，你都可能忘記，不記得前世的事又有什么奇怪的呢？也許你會覺得輪回、生死這些問題離你的日常生活太遠，活命已經夠你忙的了，哪里顧得上考慮死后的事。但是，明天或來世誰先來到，我們并不清楚。否定因果，人們就會身不由己地迷失在無常的洪流之中，家庭、事業、感情最終要放下，不是說這些東西不重要，而是生命的意義應該不止于此。 現代人的生活中充滿了各種假設，我有時覺得奇怪：為什么他們不可以假設有來世呢？這并不比假設有明天或有明年更荒謬。 作者說：人們熱衷于籌劃未來，愛好制定多種備選方案，為有可能出現的緊急情況做準備。既然這樣，何不順便也為來世做做準備？萬一死后有輪回呢？那不也是有可能出現的一種緊急情況嗎？
我想，對輪回半信半疑的人們，不妨采取“科學”的態度，承認自己不知道輪回是否存在，同時不排斥了解更多關于輪回的知識。畢竟從古至今還沒有哪位圣哲否認過輪回的存在。佛陀在覺悟之后發現所有眾生都是本自圓滿具足的，都有覺悟的可能。這是一個鼓舞人心的好消息。我們在輪回里漂泊有多久，我們的迷惑就有多深。佛陀說在他無數次的轉世中，僅轉生為白狗，死后留下的白骨，堆起來比須彌山還要高，而我們在輪回中沉溺的程度只會比這更嚴重。現在，我們想改變這一切，就必須依賴有效、有力的方法。追求覺悟的過程，就像在一個無邊無際的迷宮里突圍，沒有佛法的指引，我們永遠都將被困在里面，原地打轉。修行的過程涵蓋身、語、意三個方面，所以在修行的起點身、語、意皈依具足才是圓滿的緣起。之所以要皈依，是因為這樣做，你的決心將融入無數前輩、同輩及未來學佛者的決心之海中。它將不再是你一個人的決心，而是數人共同的決心，并與佛陀的圓滿智慧一脈相承。想象一下，這是多么巨大的心的力量。然而，皈依三寶并不意味著生活從此安全無憂，腳下從此不會踩空，也不意味著只要我們愿意，隨時都會有人出來替我們搞定麻煩。佛法不向你承諾安全感或確定性，事實上，它恰恰要打破你對安全的幻想。 佛法一切修行的基礎恰是正念，即貼近自己的身、語、意，時刻保持清醒的覺察。自覺是自療的開始，警覺是智慧的開端。 修行沒有什么宏大的目標，只是不再自欺而已。一旦開始修行，就會發現我們對自己的所作所為是多么無知。無始以來養成的習慣讓我們很不喜歡單純地與自己相處。
二、忍辱自古以來，追求精神修養的人都需要具備一種品質，那就是忍辱。從修行的角度看，忍辱指遇到情況不急于做出反應，不急于逃避不安、尋找安慰，而是放慢整個事情的節奏，給自己留一點空間去觀察和感受，讓自己可以看清事情的原貌，而不是被自己的沖動牽著鼻子走。在“第二時間”做出反應，拿出解決方案。可以更多的消除情緒對你的影響，彰顯你的智慧。人們愛把生活弄得擁擠而熱鬧，忙得團團轉，以免和自己獨處。心向佛法的人卻是決心要和自己親密相處。修行的過程毫無疑問會充滿挫折，每一個修行人都會一再失敗，一再跌回舊的習氣中。盡管如此，我們還是一輩子都在精進修行，不放棄也不逃避。三、出離心 輪回是一種慣性，不斷改變習慣，能讓那股巨大的慣性慢慢地停下來。現在就開始改變這些習慣吧，這就是出離。
不論自覺或不自覺，生活中的一切對我們來說都太重要，工作、家庭、金錢、聲譽、感情，我們希望這一切都盡在掌握中，四平八穩，安全放心。為此，把全副精力都投入進去還不夠，還要通過修行為生活上保險。然而，生活就像我們手里握著的沙，抓得越緊流失得越快。在無常面前，以強化生活和自我為目的的修行變得支離破碎。我們若能放松下來，不把生活中的每件事都看得至關重要，而是將更多的注意力放到修行上，生活并不會因此變得更糟。相反，真正的轉變會在這時出現，我們也會因為放松而第一次嘗到自由的滋味。放松可以說是修行的第一課。 生活中人們最慣常的狀態是緊張、對抗。我們不喜歡生活在自己的掌控之外，任何一點不確定都會讓我們焦躁不安，所以我們總是神經質地忙碌著，即使身體沒動心里也從沒停過。 修行只是讓自己放松下來，不再對抗，習慣那種不確定性并安住于此。 趨利避害大概是所有眾生最根深蒂固的一個習慣。趨利避害本身并沒有問題，我們通過修行脫離痛苦、尋求解脫，這就是趨利避害的一種表現。但問題是很多人對趨利避害的認識是顛倒的，猶如喝鹽水解渴。我們的初衷是讓自己免于痛苦，得到安適，而實際做的卻是用一種痛苦代替另一種痛苦，如此循環往復，更強化了我們的恐懼。常聽人把煩惱增多、內心空虛歸咎于物質的繁榮，其實不盡然。關鍵還是人心在作怪。煩惱多，是因為物質條件改善后內心執著的東西更多了，比如，你買了一輛奔馳，于是你擔心它被劃、被碰、被偷。人們對痛苦的四種態度：有人希望痛苦盡快結束，結束了就會一直幸福下去；有人在痛苦的同時不忘享樂，痛苦并快樂著；有人雖然不再懼怕痛苦，但痛苦妨礙了他的修行；有人擁抱痛苦，在痛苦中找到了通向自由的路途。一般情況下，當人們遭受痛苦，心量會變得狹小。最好整個人都能縮進一個桃核里，以為有堅硬的外殼保護會安全些，而實際上這只會使內心更加壓抑和僵硬。不如把心打開，讓自己暴露在痛苦中，讓那種強烈的感受去瓦解心里根深蒂固的觀念和習慣。這時，我們的本心，或者它折射出來的慈悲心、出離心、菩提心才會有機會顯現。抓握這個動作暗示著內心的恐懼。嬰兒初生到這個陌生未知的世界，拳頭是抓得緊緊的。我們緊張、害怕的時候也都不由自主地握緊拳頭。因為我們一輩子都在擔心失去，便一輩子都在抓取、囤積，永遠缺乏滿足感。 佛陀教我們布施，是通過給予來消除那種貧乏的感覺。布施的關鍵不是這樣做到底能為他人解決多大的問題，而是我們能借此學習放下自己的執著。外在的行為久而久之會影響心態，習慣布施的人比較容易讓事情離去、放下。這就是我常給大家分享的“以行制性”。通常情況下，面對任何一件事物，我們的第一反應都是判斷，我們自以為明察秋毫，但往往只能看見我們想看見的東西，聽見我們想聽見的聲音，而不是我們能看見、能聽見的東西。自以為是不僅割離了我們與當下，而且還使我們更容易受侵犯，也更容易侵犯別人。 還有一些人，不但覺得自己什么都對，而且必須得對，如果別人不能茍同我們的意見，便感覺很受傷、很不舒坦。雖然我們都把自己看得很重，都想對自己好，可令人難堪的是，所作所為全都在讓自己更困惑、更痛苦。現在就開始改變這些習慣吧，這就是出離。 輪回是一種慣性，不斷改變習慣，能讓那股巨大的慣性慢慢地停下來。總結一下，出離心就是厭離輪回痛苦、追求解脫安樂的心。痛苦由執著而來，所以我們實際要遠離的是執著。
四、菩提心佛教徒是決心與自己親密相處的人。親密相處有兩層含義：一是誠實地覺察自己身、語、意的所有活動，二是柔和地對待自己。我們常說要有慈悲心，可是慈悲不僅是針對他人，也針對自己，并且首先是針對自己。缺少對自己的慈悲，很難真正對他人慈悲。大乘佛教徒為了一切眾生的最終解脫而發愿修行佛法、證得無上正等覺，這種發心稱為菩提心。菩提心并不是一個空泛的概念，它以慈、悲、喜、舍四無量心為基礎，有著翔實的建立步驟。1、慈心“愿諸眾生永具安樂及安樂的因”，希望所有眾生都快樂并具有快樂的因，這就是慈心。我們也許會發現對親近的人反而更難以無條件地去愛，因為親密的人之間往往有太多執著。我們心里會有許多的期望和要求，要求對方完全理解、欣賞、領受、符合我們的心意，不然便感覺失落、痛苦。束縛在這種心態當中，去愛就意味著準備去受傷害。越是關系親近的人越容易鬧別扭，比如父母與子女之間、愛人之間，都是真心實意地為對方好，可也常常因為這種滿帶著欲求的好而彼此受傷害。生活中遇到的每一個人都會令我們的人生有意義，但那些愛我們的人，讓你我的人生不僅有意義而且美好。僅為這一點，我們也應該對他們心懷感激。一切痛苦都來于自己的執著，如果有人讓我們痛苦，我們首先應該檢視的是自己。
2、悲心 “愿諸眾生遠離痛苦及痛苦的因”，這就是悲心。 與慈心相比，悲心需要更多的溫柔和堅強。感受痛苦的意義是痛苦讓我們放下驕傲，看到自己脆弱的一面，并透過它，體念到其他人的恐懼、傷痛和煩憂。人們常常因為感覺到自己的脆弱而變得充滿攻擊性，試圖以生硬和殘忍來保護自己。悲心的訓練卻是反其道而行，因悲憫自己而悲憫他人。自己在經歷痛苦時，努力保持住覺察，看到情緒的變化，看到自己的反應，看到脆弱、怨恨和驚慌，同時盡量把心敞開。這時你能了解報紙上、電視里、書本中那些遭遇不幸的人心里的感受了。他們無論做什么，你都不會詫異，你都能體諒。 悲心的基礎是平等。有上下之分、人我之分，便無法完全體悟萬物同源的那份親情。不要以高高在上的姿態去可憐那些境況不佳的人，那樣我們非但不能經驗、分擔他們的痛苦，反而會給他們造成新的傷害。被人憐憫的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何時候都更需要平等的溝通。所以我講，就算幫助別人，也要讓別人有尊嚴的得到你的幫助。3、隨喜心 慈悲心的訓練讓我們的氣度逐漸開闊，平和之中帶著喜樂。喜樂針對自己是感恩，針對他人是隨喜。 在這個浮躁散亂的年代里，我們忙于追求，所以生活中少了很多優雅的東西。喜樂幫助我們找回內心的莊重和優雅。為別人的成功、健康、善舉、快樂等而高興就是隨喜。 沒有人愿意承認自已嫉妒心強，但也很少有人能心甘情愿地隨喜他人。嫉妒除了蒙蔽我們的雙眼，使我們看不見別人的優點，并讓我們的內心備受煎熬外，什么好處也給不了我們。 嫉妒表面上是對別人不滿，實際上反映的是對自己不滿。我們在哪些方面意識到自己的不足，就會在哪些方面表現出對別人的嫉妒。那么逆向思考一下，嫉妒心就像是探照燈，能夠照見潛藏在我們內心深處的不滿和執著。如果我們能訓練自己逐漸放下這些不滿和執著，就能慢慢減弱嫉妒心，嘗試去隨喜別人的功德。
4、舍心只因為內心足夠開放，對一切都能欣然接受，自然地平等地對待眾生，包容一切，毫無偏間，是為舍心。四無量心的訓練一般都從舍心開始。舍乃慈悲心的起點和基礎。什么又是菩提心呢？愿、行菩提心 在四無量心的攝持下，我們愿一切眾生獲得無上正等覺，徹底擺脫痛苦、得到安樂，這種發愿稱為愿菩提心。發心有大小而無優劣，每個人都可根據自己的因緣發菩提心。只要誠實并且是真心為了眾生的解脫，發心無論大小都值得贊嘆。 發菩提心之后，我們還是會自私、愚昧。沒有關系，每個人都會這樣。從生起菩提心到圓滿證悟之間，還有很長的路要走，所以我們用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種有力的方法攝持自己的言行，以幫助實現愿望，這便是行菩提心。各位，我們組織讀書會，目標要在一年內用維書會的會費為12所貧困山區的學校建圖書館。這也是我們的發心和發愿。希望大家不僅是在這里得到知識，也希望你們可以從這里分享，邀請身邊的優秀企業家加入我們，為這12個圖書館貢獻你的一份力量，也為自己種下福報的因。六度布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，我們叫它六度，梵語稱六波羅蜜，意為“渡到彼岸”。“渡到彼岸”比喻我們借助這六種方法，超越二元對立的狹隘思想，達到豁然開朗的自由境地。 1.布施 布施的精髓是舍棄貪執。把自己不要或不看重的東西送出去，不論東西本身貴重與否，都不算清凈的布施。我們通過布施來破除自己的貪愛和執著，所以并不存在施惠于人這回事，也就沒有必要居高臨下、沾沾自喜，或為布施的結果牽腸掛肚。 布施是在自己能力所及的范圍內給予。如果別人需要的東西，我們有，就給他。對已擁有的隨時能放棄，對未擁有的不再貪求，內心滿足，這便是最好的布施。2.持戒 戒律常被人誤解為束縛。佛教徒的持戒不會這樣生硬無趣。 戒律指適當的行為，持戒是在適當的時候做適當的事，其目的是不傷害包括自己在內的一切眾生。 3.忍辱 保持正念，不輕易對狀況下評斷、做反彈，這正是忍辱的要義。內心始終是開放的。沒有趨避，所以沒有恐懼，也不會不耐煩。修忍辱波羅蜜的行者就像大地，因為有承載萬物的能力，才匍匐在萬物的腳下。4.精進 精進不是因為必須而勤奮去做事。 一輩子歡歡喜喜地走在求知之路上，不因為旅途艱辛漫長、看不到終點也似乎沒有終點而著急、沮喪，這就是精進。 5.禪定 禪定是指舍棄散亂。沒有定力而企圖在喧鬧之中不散亂，幾乎是不可能的。對初學者而言，遠離誘惑和嘈雜，是幫助生起禪定的理想環境。 6.智慧 內心的極度開放狀態：清明、遼闊、不固執、不僵化、不拒絕、不期求、不留戀。以開放、清明的心去布施、持戒、忍辱、精進、禪定，你將體會到無所不在的空性。
上師和弟子佛陀對生命真諦的了悟像長夜里一盞明燈，照亮無數行者的解脫之路。我們由于傲慢、顛倒、固執、牽掛和恐懼，一再錯過機會，直到今天。盡管我們依然狹隘，依然不知珍惜，卻有人依然持佛陀的智慧明燈，在無盡的夜里等待為我們照亮前路。這就是上師。 藏語“喇嘛”的意思就是上師，指佛法上的老師，或稱師父。從向外尋求轉向回歸自性，在這個轉變發生的那一刻，我們便開始準備與上師相逢了。學生一旦準備好了，老師就自然出現了。能準確闡述經論意旨、啟發思考并應機給予點撥的上師，能指導弟子更加迅速、直接而貼切地獲得修證體驗。解脫之路上沒有比上師更好的向導。
供養上師分為身口意三門供養，指在行動、言語、思想上修持佛法，以此作為對上師的法供養，以及在行動、言語上對上師作承事供養，以意念隨喜上師的功德。現實生活中，人們通常又是懷著怎樣的心態面對上師？首先，在見到上師之前，已經有了很深的成見。上師應該仙風道骨，儀表堂堂，成熟又單純，威嚴而慈祥；上師應該有求必應，在我們沮喪的時候給予安慰，困難的時候給予幫助；上師應該適時顯露神通，以博弟子的歡心，使他們不至于因為修行枯燥無趣而退了道心……我們就是帶著這么多的“應該”去見上師的。如果實際情況與預想的不同，我們便感到失望，甚至開始懷疑上師是否真有德行。一個人會值遇怎樣的上師，這既取決于個人的發心及與上師的因緣，又與同時代眾生的共同業力相關。各位，《次第花開》就為大家解讀到這里，這是一本很溫暖的書，我相信，我們每個人的內心狀態一定發生了一些變化，我們將迎來嶄新的自己。人生是一場修行，如果我們能看懂無常與因果，如果我們能始終帶著一份覺察與警醒，人生便也是一場曼妙的旅程，你走著走著，花就開了。
要么旅行，要么讀書，身體與心靈，必須有一個在路上。
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